Areito, the Cuban music of the aboriginal people

The Cuban musical tradition has its origins in the most authentic elements of the culture and history of the island. Even the Cuban aboriginal population had certain musical tradition known as Areito.

The Areitos were a kind of rhymes or romances they danced and sang at the same time. They found inspiration in their every-day lives and they were sung in chorus or individually by a person whose task was to lead the dance and / or the story. This person was named Tequina who was generally an elder person.

Sometimes they used to dance taking their hands while in others they interlaced their arms. Thus, they moved to the rhythm with their bodies performing some front and back steps. An areito could last up to the following day with all the community gathered, in the center of the small village and situated around the bonfire.

The Anacaona areito is an example of this cultural expression, which is dedicated to an outstanding aboriginal woman and says:

“Aya bomba ya Bombay

La massana Anacaona

Van van tavana dogal

Aya bomba ya Bombay

La massana Anacaona”

Those compositions were changing from their most primitive forms with the Spanish colonization and they influenced the cultural traditions of the Cuban countryside.

International Women's Day and Month

Takahi Guaitiao (Greetings relatives):

On the 30th anniversary of International Women’s Day (IWD) and International Women’s Month, the United Confederation of Taino People (UCTP) pauses to recognize, commend, and celebrate the endeavors and achievements of women around the world.

The UCTP is aware that women’s rights activists, especially indigenous women, continue to face exclusion, harassment, abuse, sexual assault, and gender-based violence often on a daily basis. At times, in their critique of human rights violations, women may also inadvertently challenge local customs, culture and religion, risking not only physical abuse but being ostracized by their own communities.

With that in mind, the UCTP welcomes the theme of the International Women’s Day (IWD) 2007, “Ending Impunity for Violence against Women”, as this focus will assist in highlighting the fact that to fully enjoy human rights for all and to achieve a universal culture of peace, active and equal participation of women must be assured in all aspects of life on the local, national, and international levels.

In the Spirit of Kasike Anakaona,
Roberto Mucaro Borrero
President and Chairman,
UCTP Regional Coordinating Office
http://www.uctp.org/

LA REBELION DEL BAHORUCO - ECO TAINO

Por Milton Olivo
Diaro Horizonte
Publicado el miércoles,
11 de enero de 2006

Era el año de 1502, sobre la ciudad de Niti, la mas importante ciudad de Quisqueya a la llegada de los españoles, capital del Cacicazgo de Maguana, reino del Cacique Caonabo la cual después de la Matanza de Jaragua, y el ahorcamiento de su viuda y heredera la Cacique Anacaona, esta ciudad construída de tabla de palma y bambú y cobijada de yagua y palmas, arquitectura perfecta para un ambiente tropical, esta había sido incendiada y destruída. Pero sobre sus cimientos se había construído una nueva ciudad denominada San Juan de la Maguana.

En su empeño por borrar las tradiciones autóctonas y el pasado, los españoles se habían propuesto cambiar los nombres de los Yucateques o pueblos, cristianizándolo, agregándole algún santo delante. Ocurrió además de con Maguana tomaron el nombre de Cacicazgo (San Juan de la Maguana), con Macorix (San Pedro de Macorix), Ocoa (San José de Ocoa), Las Matas (San José de las Matas), Yuma (San Rafael de Yuma), El Seibo (Santa Cruz del Seibo), Sabaneta (San Ignacio de Sabaneta), Samaná (Santa Bárbara de Samaná), Mao (Santa Cruz de Mao) Jacagua (San Francisco de Jacagua), etc.

Desde la llegada de los españoles el inteligente bohechío hermano de Anacaona y señor del Cacicazgo de Jaragua comprendieron que los nativos no podían resistir a los invasores por la superioridad de sus armas y siempre estuvieron dispuestos a servirles soportando sus exigencias. Después de la muerte de Caonabo en 1495 y heredar el reino Anacaona la hermana y heredera de Bohechío el señor del Cacicazgo de Jaragua ella había unificado políticamente ambos reinos.

El Gobernador Nicolás de Ovando, temeroso del poder de esta y de su influencia en la zona, envió emisarios donde Anacaona, a la cual le proponía que reuniera todos los príncipes o Nitaínos (Especie de Síndicos) de su reino para pactar un tratado de paz con su presencia.

Anacaona siempre cuidadosa en su trato con los invasores, reunió todos los Nitaínos y preparo un recibimiento real al Comendador, en cuyo honor organizo grandes fiestas y bailo areyto con todos los suyos, es memorable el espectáculo que preparo con 300 jóvenes que no habían conocido varón danzando un areytos compuesto para la ocasión.

Nicolás de Ovando tenía sus propios planes, inmediatamente los príncipes se reunieron a señal convenida con sus soldados los mandó a encerrar y prenderles fuego.

Entones comenzó una macabra orgía de sangre, cuentan los cronistas que alrededor de 70 jinetes armados de lanzas y espadas se dedicaron a traspasar, degollar, y decapitar a centenares de hombres, mujeres y niños en las calles del pueblo de Jaragua en sus contornos, sin el menos sentido de piedad.

En este genocidio también fue víctima Maniocatex, señor del Bahoruco, padre de Guarocuya, conocido en la historia como el Cacique Enriquillo. Quien entonces era un niño de alrededor de 6 años. Quien luego fue rescatado por su Tío Guaroa quien después se suicido luego de luchar con el Capitán Federico Velásquez, para no entregarse luego de ser desarmado por este, pues el invasor vino a atacarle luego de haber entre ambos pactado la paz. Muero libre fueron sus ultimas palabras.

17 años después en 1519, con alrededor de 23 años, hastiado de los abusos de los invasores, decide declararse en rebeldía y desarrollar un sistema de guerra de guerrillas en las montañas de Bahoruco.

14 años dura su lucha. Donde ni da ni pide cuartel. Trasladándose de un lado a otro de la cordillera. Atacando pueblos a ambos lados de esto. Convirtiéndose junto a Tamayo y Ciguayo en el terror de los españoles.

Su política era no negociar con ningún español, pues estos eran mentirosos, traidores y ladrones. Y violadores permanentes de cuanto era sagrado para la raza nativa, cuyos mandamientos eran: No Mentiras, No Robaras, No serás vago y Respetara a los Mayores.

Después de 14 años de guerra, asolando comunidades españolas, robando sus armas y derrotando cuantos ataque planificaban los invasores, en 1533 llega a la isla el Capitán General Francisco de Barrionuevo enviado del Monarca español con un documento donde se le proponía la paz, el Cacique del Bahoruco decide reunirse con el cerca del lago que desde entonces lleva su nombre.

El acuerdo fue sencillo, a cambio de terminar la guerra, el Cacique exigió la libertad para los de su raza, oprimido bajo el régimen de la encomienda que nos era mas que una forma de esclavitud disimulada bajo ese eufemismo (donde a los españoles se le asignaba una cantidad de nativos en encomienda para trabajarles gratis), un territorio libre con su propia fuerza de policía donde pudiesen vivir bajo propio gobierno, y sin pago de tributo a la corona española.

Pacto este que convirtió al Cacique del Bahoruco en el Libertador de Quisqueya. A partir de ahí, ante tanta grandeza y generosidad, plumas prohispánicas pagadas e interesadas han tratado por siglos de rebajar la figura legendaria del Cacique del Bahoruco. Humillar su heroísmo, empequeñecer su sacrificio y ridiculizar sus actos. Pues es una forma de desmoralizar el pasado de la raza nativa la cual es más del 69 por ciento de la población actual de la República Dominicana, según estudios cromo somático realizado el año pasado.

Se inventaron que fueron extinguidos, que eran de piel rojiza, que no tenían barbas y mil cosas mas para que el pueblo ignore sus verdaderos orígenes y no tengan claro quienes han sido sus verdugos, por resultante existir en un limbo existencial ignorando la verdad de su propia historia. De manera de facilitar su opresión.

Ellos son ni negros ni blancos, más bien pardo. Escribió el Almirante Cristóbal Colon en su diario de a bordo. (Diario de Cristóbal Colon, Pág. 22, Editorial Sopena).Aunque en "Historia de las Indias cuenta el cronista Fraile Bartolomé de las Casas...que habían visto mujeres moza tan blanca como podían ser en castilla. Libro I Cáp. III. De ahí nace lo de indio claro e indio oscuro, que no era más que una forma de diferencial los nativos de piel clara u oscura de los extranjeros con igual piel.

Los Capitanes Tamayo y Ciguayo que al contrario de Enriquillo, su política era; español que cayera en sus manos, español que era sacrificado en venganza por los crímenes cometidos contra los de su raza. El Cacique por su parte los que atrapaba vivo los devolvía sano y salvo, su idea era una guerra moral a la que pudiese llegarse a una paz sin odios. Pero su sentido del honor no era el de los invasores.

De manera que cuando pacta la paz con el enviado de la corona el Capitán Francisco de Barrionuevo, Tamayo y Ciguayo desconfiado de los españoles, emigran al oeste de la isla desde cuyo reducto habían estado peleando en los últimos tiempos. Y a ellos le siguen muchos de los que estaban con el Cacique Enriquillo y su esposa Mencía, nieta de la reina Anacaona.

Posiblemente sea la verdadera razón de las devastaciones de Osorio en 1606, 73 años después. Dividir el pueblo Taino -los Quisqueyanos- en dos, consciente de que en el futuro el idioma se convertiría en un obstáculo insalvable entre esas dos partes del pueblo. Además a cambio recibir territorios que habían sido perdidos en la guerra con Francia. Y es ahí la verdadera razón del conflicto histórico haitiano, la lucha entre los recién llegados africanos y aquellos mulatos que no son más que los descendientes del pueblo Taino que quedo en el oeste después de las devastaciones. Por eso la historia oficial de este lado jamás vuelve a mencionar a tan esforzados capitanes.

Con esto adquiere sentido lo de la indivisibilidad de la isla. Que no era más que un discurso de los mulatos haitianos, consciente de sus orígenes, el cual fue asumido también por los líderes africanos. Y la razón de los repetidos degüello de los africanos contra la población mulata del oeste de la isla. Motivados por Toussaint con las siguientes palabras "Los mulatos son cabezas feroces cuya amputación es una obra meritoria y necesaria para la salvación de nuestra República".

El autor es Escritor e Investigador Histórico
olivomilton@hotmail.com

Editorial: Parrandas, Areitos Transformed

by Domingo Hernandez De Jesus ( Turey )

Our ancestors worshiped in both private and public ways. Areitos were celebrations which honored not only the Spirits but also the persons hosting it along with the invited guests. Epic songs were sung and danced to. Tekina were the ceremonial leaders of the Epic songs that recounted both the deeds and the exploits of the ancestors. There was however also room for the creation of new songs and dances. The Spanish documented that the Casica Anacaona was famous for her compositions and choreography for the Areitos. They even mention in one account that she organized an Areito where over a thousand maidens danced in honor of the Spanish. These celebrations took place in the Batey. That is the area where the sacred ball game was played. It was important that all creation witness the Areito.

Song and dance were a form of prayer. It was a way for the community to be and move as one. It connected everyone to the common ancestor and reinforced the sense of kinship. Every important event in human life was celebrated with an Areito.

With the conquest by the Spaniards the Areitos proved too dangerous so they were soon outlawed. Organized gatherings were not allowed except under the leadership of Catholic priests or a devote convert and then only for the purpose of teaching the Christian faith. The need for a substitute way of celebration, that met the need of the people to express themselves was noted. Parrandas were brought from Spain to meet this need. It was a tool used to reinforce the Christian doctrine while at the same time allowing people their self expression and the need to worship through song and dance. The Parrandas of Boriken began to look and feel different from what was done in Spain. Our Parrandas had indigenous elements within a Christian context. The Taino and their decendants still played their maracas and quiros only now there was a Spanish guitar. The celebrations still took place outdoors under the night sky. The dancing often took place in the front yards of the Bohios and to this day this area of the home is still called Batey. The songs were still mostly a form of prayer that was taken from home to home until the wee hours of the morning.

The songs that were sung at these Parrandas were originally of a religious nature and many continue so to the present day. Jesus, Mary and Joseph are sung about but with a Taino/Jibaro flavor. After a time the Jibaro began to improvise new songs, not only about religion but also about their joys and sorrows. Women have also been known to be great improvisers of the sytles sung for Parrandas. When I hear a woman sing decimas I hear Anacaona underneath the Spanish trappings and my heart stirs.

We read about the Caribs or the Garifuna as many are called today and we find reference to their "Paranda"( same word as our's but only spelled with one R ) as one form of traditional Carib music. There are some difference in that they use three drums and turtle shell rattles. Their Paranda is also stationary in that they sing and dance in one location while we go from house to house. It can not be denied however that both styles of Parandas have similar roots and purpose.

Today there are many recordings of the traditional Jibaro music. The songs often speak of our Taino ancestors. The sounds of the quiro and the maraca is always constant and consistant in the background. It is there reminding us and connecting us to the Areitos of old. The quiro and maraca in fact are every where in our Boricua music. Almost evey piece of Salsa music has them. However we've heard them for so long that we stop noticing. It is the same with many other Taino cultural expressions. If you eat viandas( root vegs.) with fish,or corn, beans or pumpkins, you are eating traditional foods. If you use achote to color your food or just cook an old fasion sancocho ( ajiaco) you are connecting. If you've ever attended a Parranda or had a Spiritist blow cigar smoke on you or you prayed in front of your grandmother's home shrine, then you were connecting.

The following decima is of my own inspiration. Written in the traditional way. It has ten lines with 8 sylable per stanza.

Le Lo Lai Le Lo Le ay Le Lo Lai Le Lo Le
Hoy estamos recordando,
Hoy estamos recordando,
Las costumbre del abuelo
De Yukiyu un te quiero
llevo cuan flor entre labios
En Boriken hay Guaribos
En Boriken hay Guariches
La voz del Coqui me dice
Daca Taino Taino.

Translation.

Le Lo Lai Le Lo Le
Today we are remembering
Today we are remembering
The customs of the grand father
An " I love you" from Yukiyu
I carry as a flower on my lips.
Boriken has brave men.
Boriken has brave women
The voice of the coqui frog says
I am Taino, I am Taino.

I'm sharing this today in the hopes that we become more aware of how much of our culture we really still retain. My dear friends, try to remember this as you celebrate the coming holiday season. Our unique cultural expressions are there just beneath the surface, all we have to do is take a second look.